Шмини Ацерет и Симхат-Тора
Шмини Ацерет – особый праздник, хотя и неразрывно связанный с предыдущим, — Суккотом. В Суккот мы получаем запас Б-жественного света, должного принести нам здоровье, счастье, удачу в делах, мудростью, на год вперед. Но этот свет пока еще не «поступил на банковский счет», хоть и уже переведен, не наполнил сосуды нашей души. Шмини Ацерет – как раз то самое наполнение, когда б-жественное вино льется в кубок, то момент, когда можно снять со счета переведенное… ну, вы меня понимаете.
В Торе сказано, что на восьмой день от начала праздника Суккот будет еще один самостоятельный праздник. Само по себе его название говорит о многом: «восьмой день» («шмини») и «задержка» («ацерет»). Но кого задержали и зачем? В качестве иллюстрации, приводят такую притчу: царь пригласил своих детей на семидневный пир. Когда пришло время расставания, царь сказал: «Дети, мне очень-очень приятно быть с вами, поэтому, пожалуйста, задержитесь еще на один день». Так же и мы, как бы «задерживаем» Суккот еще на день – уж больно хорош этот праздник, и нам хорошо с ним!
Еще одним немаловажным аспектом Шмини Ацерет является молитва о дожде. Ею начинается дополнительная праздничная служба, называемая «Мусаф». С этого момента и в течение всех зимних месяцев до первого дня Пэсаха, верующие евреи произносят благословение со словами: «Машив харуах уморид хагешем» («Тот, кто заставляет дуть ветер и идти дождю»).
Повод для чтения специальной молитвы вполне понятен. Зимние месяцы в Эрец-Исраэль являются дождливым сезоном, и вся жизнь страны зависит от дождя. Если дожди идут в должное время и в должном же количестве, оплодотворенная земля даст обильный урожай; если этого не случится, страна обречена на голод и мор. Таким образом, дождь зимою совершенно необходимы для поддержания жизни. И коль скоро верующие евреи признают, что Г-сподь является, кроме всего прочего, также повелителем погоды, они обращаются к Нему с молитвой о дожде. Во времена существования Храма в восьмой день Суккота совершался очень торжественный и, надо полагать, весьма красивый обряд возлияния воды на жертвенник, сопровождавшийся просьбами о даровании дождя в наступающем году.
Мудрецы постановили, что в это день евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и начинать чтение с начала. Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент – Симхат Тора, — праздник (завершения цикла чтения) Торы (досл. «радость Торы»).
Таким образом, Симхат-Тора и Шмини-Ацерет – это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, — в утешение от невозможности жить в Эрец-Исраэль, — первый день посвящают Шмини-Ацерет и молитве о дожде, а также читают особую поминальную молитву «Изкор». Второй же день целиком посвящают Симхат-Торе. В Израиле, где все праздники продолжаются один день, Симхат-Тора является заключительной частью праздника Шмини-Ацерет, почти сливаясь с ним.
Как известно, Тора состоит из пяти книг и 54 «еженедельных глав», читаемых в течение года. В день праздника Шмини Ацерет – Симхат-Тора в синагогах из ковчега вынимают свитки и семь раз проходят с ним вокруг возвышения в центре синагоги. Шествие сопровождается радостными песнями и плясками, евреи веселятся и ликуют в течение всего дня – вечером и утром на другой день.
На первый взгляд, удивительно: на Симхат-Тора евреи всего мира веселятся и танцуют со свитками Торы, которую предписано только изучать и относится к ней с превеликим почтением, как и подобает к святыне! Но если бы Симхат-Тора отмечали изучением или даже чтением Торы, это подчеркнуло бы разницу между евреями – между ученым и необученным, а когда все танцуют со свернутыми свитками Торы, и ее содержание невидимо, тогда все, — от величайшего из великих до простейшего из простых, — радуемся вместе и наравне. Повсюду, где только живут евреи, веселье Симхат-Тора выплескивается из стен синагог, переливается в дома и на улицы, охватывает еврейские кварталы. И радость эта одинакова у седобородого старца, постигшего великие тайны, и у юноши с салфеткой на голове, не умеющего отличить алеф от бэт.
Так достигается единение народа! Так проявляется на деле заповедь «Ахават Исраель» – любовь к своему ближнему-еврею. Та самая любовь, о которой сказано: люби одинаково и абсолютно порочных и абсолютно праведных, люби, невзирая на внешность, поведение, достоинства и недостатки, ибо они — евреи. Люби его, как самого себя, прощай ему, как прощаешь себе, и будь здоров.
